Новости истории
2013 год
Май
Возвращение славянских богов: люди в поисках утраченного рая
Пламя священного огня, восходящее к небесам, девушки в белой одежде, гадающие на венках из наделенных чудесной силой цветов, мужчины, которые возносят хвалу забытым богам. Это не сцены со съемочной площадки исторического фильма, а вполне реальные события, которые происходят в разных уголках России в наши дни.
Храм языческих богов, возведенный в современном спальном районе, паломничества, устремляющиеся к легендарному Китеж-граду, священным камням или древним курганам, картины, романы и песни, в которых оживают забытые боги и герои. Все это разные стороны одного явления, которое называется возрождением религии древних славян, память о которой осталась лишь в скупых летописных свидетельствах, в волшебных сказках да в записях этнографов XIX века.
Одни участники современных языческих таинств мечтают о реальном или мифическом «золотом веке», когда люди жили в гармонии с природой и не причиняли вреда матери-земле, другие жаждут найти сокровенные истины, утраченные безнадежно практичным современным человечеством. А третьих привлекает возможность проникнуть в мир предков, которые пытались постичь в меру своих возможностей устройство мироздания, законы, управляющие Вселенной, и начало всех начал.
Славянскому язычеству, в отличие от известных каждому школьнику мифов Древней Греции или сверхпопулярных героических мифов древних северян-скандинавов, не повезло. Все, что мы знаем о верховных богах древних славян, включая и богов Киевской Руси, – скупые упоминания летописцев, свидетельства средневековых миссионеров, обличавших своих конкурентов – языческих жрецов, загадочные находки археологов.
Помогают восстановить картину славянского язычества и отзвуки забытой мифологии, сохранившиеся в записанных в позднейшее время легендах и сказках, реконструкции ученых XIX?XX века, порой напоминающие самые смелые фантастические гипотезы. И если вера в проказливых и опасных духов леса, воды и домашнего очага дожила почти до наших дней, то от высших божеств славянского пантеона сохранились только имена, порой труднообъяснимые и загадочные, порой вполне понятные.
Известно, что боги Солнца занимали далеко не последнюю роль на славянском Олимпе – ведь древние славяне были земледельцами, полностью зависимыми от милости природы. Одним из верховных богов, связанных с Солнцем, был Дажьбог, бог солнечного света и тепла, податель урожая и всяческих благ, упомянутый и в «Слове о полку Игореве», и в «Повести временных лет». Днем славянский бог Солнца, как и его «коллега» – греческий Гелиос, едет по небосводу в колеснице, запряженной золотогривыми крылатыми конями.
Ночью он спускается в подземный мир и плывет в ладье, в которую запряжены водоплавающие птицы – гуси, утки и лебеди. Судя по отзвукам древних мифов, бог Солнца был не только дарителем урожая, тепла и прочих земных благ, но и первым правителем, законодателем, предком всех славян. Именно в его честь получил свое прозвище легендарный князь Владимир Красное Солнышко, вобравший в себя черты и легендарных забытых правителей, и вполне реального киевского князя Владимира – крестителя Руси.
Символом движения солнечной колесницы было Солнечное колесо – крест, расположенный внутри круга. Самая знаменитая разновидность Солнечного колеса – печально знаменитая свастика, которая может символизировать как естественное движение Солнца, так и движущееся в обратном направлении Солнце «ночного», подземного мира.
Подобная символика используется и в доживших почти до наших дней магических обрядах: творящие добрые заклинания жрецы или чародеи ходят «посолонь», злые колдуны – «противосолонь», против движения Солнца. Именно «подземную» свастику и взяли на вооружение нацисты, большие любители оккультных практик и обрядов.
Но до недавнего времени свастика была совершенно невинным солнечным символом, практиковавшимся буквально повсюду – от Древней Индии и Древней Руси до Великобритании, США и Канады. До 1933 года (прихода к власти нацистов) свастика изображалась на вышивках и открытках, упаковках продуктов и даже на эмблемах спортивных команд.
Но в последующие десятилетия свастика попала в немилость, в том числе и на территории нашей страны, и есть легенда, что в годы Великой Отечественной войны сотрудники одного из провинциальных музеев даже уничтожили уникальную коллекцию украшенных свастиками старинных вышивок, опасаясь, что вышестоящее начальство увидит в них фашистскую символику.
Еще один божественный всадник, повелитель небесного огня – Перун, бог воинов, княжеских дружин и грозы, почти «двойник» греческого Зевса и скандинавского Тора. Древние славяне верили, что гром и молнии – отзвуки небесной битвы, которую ведет бог грозы с чудовищами, похищающими скот, жену бога-громовержца и небесные светила. Оружие Перуна – смертоносные камни, каменные топоры и золотой топор-секира, поражающий врагов.
И в последующие времена, через много веков после утверждения христианства, славяне приписывали топору магические очищающие способности. С помощью топора чертили магические знаки, отгонявшие болезни и злые чары, на лезвие топора наносили символические изображения грома и молнии, наконец, всаженный в дверной косяк топор считался сильнейшим оберегом, отгонявшим вредоносную нечистую силу.
Магическая и лечебная сила приписывалась и земному огню, в особенности так называемому «живому» огню, добытому древнейшим способом – с помощью трения. С помощью живого огня отгоняли болезни, грозившие людям и животным: домашний скот прогоняли между кострами, больных людей проносили над священным огнем. Зажигали живой огонь и по большим праздникам – в ночь на Ивана Купала, на Масленицу, в новогоднюю ночь.
Накануне Нового года, отмечавшегося, кстати, не в середине зимы, а в первый день осени, во всех домах гасили печи, а на рассвете в присутствии всех членов крестьянской общины зажигали новый, «живой» огонь. Древние славяне верили, что в священные, озаренные светом магических огней ночи открываются ворота между прошлым и будущим, миром живых и миром предков, а в пламени священных костров сгорают все горести и болезни.
Подобные праздники, связанные с годовым движением Солнца, известны и другим европейским и не только европейским народам. Самые знаменитые из этих магических дней, не считая Нового года, Рождества и ночи летнего солнцестояния, – это Майский день, он же праздник весны и влюбленных, и ставший совершенно международным Самайн, он же Хэллоуин, он же Ночь всех святых, посвященный встрече самого опасного времени в году.
Всему миру известны и древние святилища солнцепоклонников, многие из которых являются центрами проведения современных языческих обрядов. Самый знаменитый из них – британский Стоунхендж, одно из самых древних святилищ бронзового века и древнейшая европейская обсерватория. Современные историки считают, что жившие четыре тысячелетия назад жрецы-«астрономы» Стоунхенджа не только наблюдали за движением небесных светил, но и умели предсказывать даты начала полевых работ, а также солнечных и лунных затмений.
Подобные святилища обнаружены и в славянских землях. Например, в 2007 году белорусские ученые обнаружили «славянский Стоунхендж» – языческое святилище, расположенное на берегу Днепра. Есть версия, что этот храм, сложенный из расположенных по кругу валунов, был и древнейшей обсерваторией, позволявшей наблюдать движения Солнца и Луны.
Не только магический, но и самый обычный, зажженный с помощью огнива или спичек огонь домашнего очага тоже считался священным, чем?то вроде домашнего божества или старшего, всеми уважаемого члена семьи. Еще в девятнадцатом веке русские крестьяне считали великим грехом бросать в печь и в обычный костер мусор, затаптывать пламя ногами и перешагивать через костер, не говоря о том, чтобы браниться и ссориться в присутствии огня. Странник, присевший отдохнуть у семейного очага, превращался из чужака в дорогого гостя, которого следовало уважать и защищать.
Огонь считался самым надежным свидетелем клятв, в том числе обещаний, произнесенных влюбленными у священных костров, а мудрые люди говорили о пламени небесного огня, которое загорелось в любящих сердцах.